足厥阴肝脉所终，
大指之端毛际丛，
循足跗上上内踝，
出太阴后入腘中，
循股入毛绕阴器，
上抵小腹夹胃通，
属肝络胆上贯膈，
布于胁肋循喉咙，
上入颃颡连目系，
出颢会督顶颠逢，
支者后从目系出，
下行颊里交环唇，
支者从肝别贯膈，
上注于肺乃交宫。
是经血多而气少，
腰痛俯仰难为工，
妇少腹肿男瘴疝，
谥干脱色面尘蒙，
胸满呕逆及飧泄，
狐疝遗尿或闭瘾。
亲爱的伙伴们，晚上好啊！今天我要给大家讲解的是《金匮真言论》。这可是黄帝珍藏在金匮之中的真言秘要哦！
首先呢，让我们来探讨一下“天有八风”和“经有无风”与人体健康之间的重要关系。这两者之间存在着紧密的联系，它们对我们的身体状况有着深远的影响。
接下来，我们会深入了解四季的气候特征与五脏疾病的关系。这部分内容非常重要，因为它阐述了“五脏应四时”的理论。通过对四季气候的观察和分析，我们可以更好地理解五脏在不同季节中的变化以及可能引发的疾病。
然后，我们将重点讨论季节性的多发病的病因和应变措施。了解这些病因和应对方法，可以帮助我们更好地预防和治疗这些疾病，保持身体健康。
最后，我们还会论述阴阳五行与人体脏腑的关系。这是中医理论中的一个核心概念，通过理解阴阳五行的相互作用，我们可以更好地把握人体内部的平衡和调节机制。
好啦，现在让我们回到黄帝的问题：“天有八方风，人的经脉有五风，这是怎么回事呢？”这个问题确实很有趣，也很值得我们深入探讨。让我们一起揭开这个谜团吧！
岐伯回答道：“这八种风邪所产生的邪气，会侵入人体的经脉，从而引发风病。当这些邪气侵犯到五脏时，就会导致各种病变的发生。”
接着，岐伯详细解释了四季之间的相互制约关系。他说：“所谓四季得以制胜的规律，是指春季胜过长夏，长夏胜过冬季，冬季胜过夏季，夏季胜过秋季，秋季又胜过春季。这种相互制约的关系，维持着自然界的平衡。”
然后，岐伯进一步阐述了四时与人体发病的关系。他说：“东风生于春季，此时病多发生在肝脏，病灶通常在颈项部位。南风生于夏季，病多发生在心脏，病灶多在胸胁处。西风生于秋季，病多发生在肺部，病灶常见于肩背部。北风生于冬季，病多发生在肾脏，病灶多在腰股部位。而中央方位属土，病多发生在脾脏，病灶则多在脊背。”
所以春天的气息容易使人患病，病症往往表现在头部；夏天的气息容易使人患病，病症往往表现在心脏；秋天的气息容易使人患病，病症往往表现在肩背；冬天的气息容易使人患病，病症往往表现在四肢。因此，春天常常会出现像轨鲤这样的病症，夏天常常会出现胸胁方面的疾患，长夏常常会出现腹泻，秋天常常会出现风疟，冬天常常会出现痹厥。
正因为如此，如果冬天不进行按摩导引等活动，那么春天就不会发生脊柱和颈项部位的疾病；如果春天没有发生颈项的疾病，那么夏天就不会发生胸胁的疾患；如果夏天没有发生胸胁的疾患，那么长夏就不会发生腹泻一类的疾病；如果长夏没有发生腹泻一类的疾病，那么秋天就不会发生风疟病；如果秋天没有发生风疟病，那么冬天也不会发生痹厥、泄泄、汗出过多等病症。
精，是人体的根本，它对于维持生命活动至关重要。所以，那些善于保养和藏匿精气的人，在春天就不容易患上温热病。夏天天气炎热，人体容易出汗，如果不能及时排出汗液以散热，那么到了秋天就很可能会引发风疟病。这就是所谓的“阴中有阴，阳中有阳”。天刚亮到日中时分，天空明亮，阳光充足，这是白天，属于阳。而在这个时间段里，阳气最为旺盛，所以称之为阳中之阳。
随着时间的推移，到了日中时分，太阳逐渐西斜，阳气开始减弱，阴气逐渐增长。从日中时分到黄昏时分，虽然天空仍然明亮，但已经开始有了阴气的影响，所以这个时间段的天虽然还是阳，但属于阳中之阴。
当太阳落山后，天空逐渐变黑，进入黑夜，这就是阴。从日落时分到鸡鸣时分，整个夜晚都是阴的状态，而且是阴气最重的时候，所以称为阴中之阴。
然而，当鸡鸣时分到来，天还没有完全亮，虽然还是夜晚，但已经有了阳气的萌动，所以这个时间段的天虽然是阴，但属于阴中之阳。
从人体的角度来看，外部相对于内部来说是阳，内部则是阴。就身体的部位而言，背部朝上，接受阳光照射，所以背为阳；腹部朝下，相对较隐蔽，所以腹为阴。
再从脏腑的阴阳划分来看，脏是藏纳精气的器官，相对较为内敛，所以属阴；腑是传导和消化食物的器官，相对较为活跃，所以属阳。具体来说，肝、心、脾、肺、肾这五脏都属阴，而胆、胃、大肠、小肠、膀胱、三焦这六腑都属阳。
那么，为什么要知道阴中有阴、阳中有阳的道理呢？这是因为疾病的发生与季节和时间有关。例如，冬季疾病多发生在阴气较盛的时候，夏季疾病多发生在阳气较盛的时候；春季疾病多与阴气有关，秋季疾病多与阳气有关。了解这些规律，有助于我们更好地预防和治疗疾病。都要根据疾病的所在部位来施用针刺和砭石进行治疗。这是因为人体的各个部位都与阴阳相关联，而疾病的发生也往往与阴阳失调有关。因此，通过针刺和砭石等方法来调整人体的阴阳平衡，就可以达到治疗疾病的目的。
具体来说，人体的背部属于阳经，而阳经又分为阳中之阳和阳中之阴。其中，阳中之阳对应的是心脏，阳中之阴对应的是肺脏。同样地，腹部属于阴经，而阴经也分为阴中之阴、阴中之阳和阴中之至阴。其中，阴中之阴对应的是肾脏，阴中之阳对应的是肝脏，阴中之至阴对应的是脾脏。
这是人体的阴阳表里、内外雌雄相互联系、相互对应的关系，与自然界的阴阳是相应的。也就是说，人体的阴阳变化与自然界的阴阳变化是相互影响、相互制约的。
黄帝接着问道：“五脏与四时相应，它们各自都有所用吗？”岐伯回答说：“有。”他详细地解释道，东方青色与肝相通，肝开窍于目，精气内藏于肝，发病常在头部。在五味中，肝对应的是酸；在五行中，肝对应的是木；在五畜中，肝对应的是鸡；在五谷中，肝对应的是麦；在四时中，肝对应的是春。此外，肝还与岁星相对应，所以它的疾病多发生在筋。在五音中，肝对应的是角；在术数中，肝对应的是八；在五气中，肝对应的是臊。
南方属于赤色，与心脏相互连通。心脏开窍于耳，其精气内藏于心，发病往往涉及五脏。与之相对应的五味是苦，五行为火，五畜为羊，五谷为黍，四时为夏季。在天体中，南方与荧惑星相对应。因此，南方的疾病多发生在血脉方面。在五音中，南方对应的是徵音，术数为七，五味为焦。
中央属于黄色，与脾脏相互连通。脾脏开窍于口，其精气内藏于脾，发病通常在脊部。与之相对应的五味是甘，五行为土，五畜为牛，五谷为稷，四时为长夏。在天体中，中央与镇星相对应。所以，中央的疾病多发生在肌肉方面。在五音中，中央对应的是宫音，术数为五，五气为香。
西方属于白色，与肺脏相互连通。肺脏开窍于鼻，其精气内藏于肺，发病常常在背部。与之相对应的五味是辛，五行为金，五畜为马，五谷为稻，四时为秋季。在天体中，西方与太白星相对应。因此，西方的疾病多发生在皮毛方面。在五音中，西方对应的是商音，术数为九，五味为腥。
在广袤的北方，黑色是其主要色调，与肾脏紧密相连。肾脏开窍于前后二阴，其内部蕴藏着人体的精气。当肾脏出现问题时，往往会在骨节、筋节以及肌肉相连的部位表现出来。
与北方相对应的五味是咸味，五行为水，五畜为猪，五谷为豆，四时则为冬季。在天体中，它上应辰星。由于北方与肾脏的特殊联系，其疾病多发生在筋骨部位。在五音中，北方对应的是羽音，术数为六，五味为腐。
因此，那些精通诊脉的医生，会格外谨慎地观察五脏六腑的变化。他们深入了解这些变化之间的顺逆、阴阳、表里、雌雄关系，并将其牢记于心。通过用心归纳这些要点，医生们能够在实践中游刃有余。
然而，这些理论和经验并非可以随意传授。只有那些合适的人，真正用心学习的人，才能够领悟其中的精髓。这就是医术传授的原则，也是保护这门技艺的重要方式。
好了，亲爱的伙伴们，今天的讲解就到这里。让我们期待明天的相聚，继续探索医学的奥秘。
大指之端毛际丛，
循足跗上上内踝，
出太阴后入腘中，
循股入毛绕阴器，
上抵小腹夹胃通，
属肝络胆上贯膈，
布于胁肋循喉咙，
上入颃颡连目系，
出颢会督顶颠逢，
支者后从目系出，
下行颊里交环唇，
支者从肝别贯膈，
上注于肺乃交宫。
是经血多而气少，
腰痛俯仰难为工，
妇少腹肿男瘴疝，
谥干脱色面尘蒙，
胸满呕逆及飧泄，
狐疝遗尿或闭瘾。
亲爱的伙伴们，晚上好啊！今天我要给大家讲解的是《金匮真言论》。这可是黄帝珍藏在金匮之中的真言秘要哦！
首先呢，让我们来探讨一下“天有八风”和“经有无风”与人体健康之间的重要关系。这两者之间存在着紧密的联系，它们对我们的身体状况有着深远的影响。
接下来，我们会深入了解四季的气候特征与五脏疾病的关系。这部分内容非常重要，因为它阐述了“五脏应四时”的理论。通过对四季气候的观察和分析，我们可以更好地理解五脏在不同季节中的变化以及可能引发的疾病。
然后，我们将重点讨论季节性的多发病的病因和应变措施。了解这些病因和应对方法，可以帮助我们更好地预防和治疗这些疾病，保持身体健康。
最后，我们还会论述阴阳五行与人体脏腑的关系。这是中医理论中的一个核心概念，通过理解阴阳五行的相互作用，我们可以更好地把握人体内部的平衡和调节机制。
好啦，现在让我们回到黄帝的问题：“天有八方风，人的经脉有五风，这是怎么回事呢？”这个问题确实很有趣，也很值得我们深入探讨。让我们一起揭开这个谜团吧！
岐伯回答道：“这八种风邪所产生的邪气，会侵入人体的经脉，从而引发风病。当这些邪气侵犯到五脏时，就会导致各种病变的发生。”
接着，岐伯详细解释了四季之间的相互制约关系。他说：“所谓四季得以制胜的规律，是指春季胜过长夏，长夏胜过冬季，冬季胜过夏季，夏季胜过秋季，秋季又胜过春季。这种相互制约的关系，维持着自然界的平衡。”
然后，岐伯进一步阐述了四时与人体发病的关系。他说：“东风生于春季，此时病多发生在肝脏，病灶通常在颈项部位。南风生于夏季，病多发生在心脏，病灶多在胸胁处。西风生于秋季，病多发生在肺部，病灶常见于肩背部。北风生于冬季，病多发生在肾脏，病灶多在腰股部位。而中央方位属土，病多发生在脾脏，病灶则多在脊背。”
所以春天的气息容易使人患病，病症往往表现在头部；夏天的气息容易使人患病，病症往往表现在心脏；秋天的气息容易使人患病，病症往往表现在肩背；冬天的气息容易使人患病，病症往往表现在四肢。因此，春天常常会出现像轨鲤这样的病症，夏天常常会出现胸胁方面的疾患，长夏常常会出现腹泻，秋天常常会出现风疟，冬天常常会出现痹厥。
正因为如此，如果冬天不进行按摩导引等活动，那么春天就不会发生脊柱和颈项部位的疾病；如果春天没有发生颈项的疾病，那么夏天就不会发生胸胁的疾患；如果夏天没有发生胸胁的疾患，那么长夏就不会发生腹泻一类的疾病；如果长夏没有发生腹泻一类的疾病，那么秋天就不会发生风疟病；如果秋天没有发生风疟病，那么冬天也不会发生痹厥、泄泄、汗出过多等病症。
精，是人体的根本，它对于维持生命活动至关重要。所以，那些善于保养和藏匿精气的人，在春天就不容易患上温热病。夏天天气炎热，人体容易出汗，如果不能及时排出汗液以散热，那么到了秋天就很可能会引发风疟病。这就是所谓的“阴中有阴，阳中有阳”。天刚亮到日中时分，天空明亮，阳光充足，这是白天，属于阳。而在这个时间段里，阳气最为旺盛，所以称之为阳中之阳。
随着时间的推移，到了日中时分，太阳逐渐西斜，阳气开始减弱，阴气逐渐增长。从日中时分到黄昏时分，虽然天空仍然明亮，但已经开始有了阴气的影响，所以这个时间段的天虽然还是阳，但属于阳中之阴。
当太阳落山后，天空逐渐变黑，进入黑夜，这就是阴。从日落时分到鸡鸣时分，整个夜晚都是阴的状态，而且是阴气最重的时候，所以称为阴中之阴。
然而，当鸡鸣时分到来，天还没有完全亮，虽然还是夜晚，但已经有了阳气的萌动，所以这个时间段的天虽然是阴，但属于阴中之阳。
从人体的角度来看，外部相对于内部来说是阳，内部则是阴。就身体的部位而言，背部朝上，接受阳光照射，所以背为阳；腹部朝下，相对较隐蔽，所以腹为阴。
再从脏腑的阴阳划分来看，脏是藏纳精气的器官，相对较为内敛，所以属阴；腑是传导和消化食物的器官，相对较为活跃，所以属阳。具体来说，肝、心、脾、肺、肾这五脏都属阴，而胆、胃、大肠、小肠、膀胱、三焦这六腑都属阳。
那么，为什么要知道阴中有阴、阳中有阳的道理呢？这是因为疾病的发生与季节和时间有关。例如，冬季疾病多发生在阴气较盛的时候，夏季疾病多发生在阳气较盛的时候；春季疾病多与阴气有关，秋季疾病多与阳气有关。了解这些规律，有助于我们更好地预防和治疗疾病。都要根据疾病的所在部位来施用针刺和砭石进行治疗。这是因为人体的各个部位都与阴阳相关联，而疾病的发生也往往与阴阳失调有关。因此，通过针刺和砭石等方法来调整人体的阴阳平衡，就可以达到治疗疾病的目的。
具体来说，人体的背部属于阳经，而阳经又分为阳中之阳和阳中之阴。其中，阳中之阳对应的是心脏，阳中之阴对应的是肺脏。同样地，腹部属于阴经，而阴经也分为阴中之阴、阴中之阳和阴中之至阴。其中，阴中之阴对应的是肾脏，阴中之阳对应的是肝脏，阴中之至阴对应的是脾脏。
这是人体的阴阳表里、内外雌雄相互联系、相互对应的关系，与自然界的阴阳是相应的。也就是说，人体的阴阳变化与自然界的阴阳变化是相互影响、相互制约的。
黄帝接着问道：“五脏与四时相应，它们各自都有所用吗？”岐伯回答说：“有。”他详细地解释道，东方青色与肝相通，肝开窍于目，精气内藏于肝，发病常在头部。在五味中，肝对应的是酸；在五行中，肝对应的是木；在五畜中，肝对应的是鸡；在五谷中，肝对应的是麦；在四时中，肝对应的是春。此外，肝还与岁星相对应，所以它的疾病多发生在筋。在五音中，肝对应的是角；在术数中，肝对应的是八；在五气中，肝对应的是臊。
南方属于赤色，与心脏相互连通。心脏开窍于耳，其精气内藏于心，发病往往涉及五脏。与之相对应的五味是苦，五行为火，五畜为羊，五谷为黍，四时为夏季。在天体中，南方与荧惑星相对应。因此，南方的疾病多发生在血脉方面。在五音中，南方对应的是徵音，术数为七，五味为焦。
中央属于黄色，与脾脏相互连通。脾脏开窍于口，其精气内藏于脾，发病通常在脊部。与之相对应的五味是甘，五行为土，五畜为牛，五谷为稷，四时为长夏。在天体中，中央与镇星相对应。所以，中央的疾病多发生在肌肉方面。在五音中，中央对应的是宫音，术数为五，五气为香。
西方属于白色，与肺脏相互连通。肺脏开窍于鼻，其精气内藏于肺，发病常常在背部。与之相对应的五味是辛，五行为金，五畜为马，五谷为稻，四时为秋季。在天体中，西方与太白星相对应。因此，西方的疾病多发生在皮毛方面。在五音中，西方对应的是商音，术数为九，五味为腥。
在广袤的北方，黑色是其主要色调，与肾脏紧密相连。肾脏开窍于前后二阴，其内部蕴藏着人体的精气。当肾脏出现问题时，往往会在骨节、筋节以及肌肉相连的部位表现出来。
与北方相对应的五味是咸味，五行为水，五畜为猪，五谷为豆，四时则为冬季。在天体中，它上应辰星。由于北方与肾脏的特殊联系，其疾病多发生在筋骨部位。在五音中，北方对应的是羽音，术数为六，五味为腐。
因此，那些精通诊脉的医生，会格外谨慎地观察五脏六腑的变化。他们深入了解这些变化之间的顺逆、阴阳、表里、雌雄关系，并将其牢记于心。通过用心归纳这些要点，医生们能够在实践中游刃有余。
然而，这些理论和经验并非可以随意传授。只有那些合适的人，真正用心学习的人，才能够领悟其中的精髓。这就是医术传授的原则，也是保护这门技艺的重要方式。
好了，亲爱的伙伴们，今天的讲解就到这里。让我们期待明天的相聚，继续探索医学的奥秘。